LA CURACIÓN.

Un día, un hombre que estaba muy afligido, decidió ir a ver a  un maestro zen que vivía en un templo en lo profundo de la montaña.
Al llegar, el hombre este le preguntó:
-¿Realmente deseas ser curado?
-Si no fuera así ,¿Crees que me habría molestado en venir desde tan lejos?
El maestro a su nueva pregunta afirmó:
-No digo nada extraño pues la mayoría de la gente lo hace. Acuden buscando el alivio pero no la curación que es dolorosa.
Tras decir esto, se dirigió a sus discípulos y les dijo:
- Así sufrimos por nuestros apegos y queremos liberarnos del sufrimiento sin soltarlos, es como el que quiere liberarse del dolor del hierro candente que esta en su mano sin soltar este, dejar de sufrir quiere decir dejar de aferrar.

LLEGAR A DIOS.

¿QUE DEBO HACER PARA ESTAR MÁS CERCA DE BUDA?
EL MAESTRO WANG TEI LE PIDIÓ QUE LO ACOMPAÑARA HASTA LO ALTO DE UNA MONTAÑA. ALLÍ SACÓ UNA VELA DEL BOLSILLO Y SE LA DIO A SU DISCÍPULO PARA  QUE LA ENCENDIESE. LAO SHI LO INTENTÓ VARIAS VECES SIN RESULTADO.
-AQUÍ HAY MUCHO VIENTO, NO LO CONSEGUIRÉ.- DIJO EL DISCÍPULO.
-PERO A CUATRO KILÓMETROS DE AQUÍ YA NO HAY VIENTO.

-¿DE QUÉ ME SERVIRÍA? TENDRÍA QUE CAMINAR HASTA ALLÍ PARA ENCENDER LA VELA DONDE NO HAY VIENTO.

EL MAESTRO RESPONDIÓ:

-DE LA MISMA MANERA, PARA EDUCAR LA MENTE E ILUMINAR LA LLAMA DE DIOS DENTRO DE TI, ES NECESARIO DIRIGIRSE HASTA UN LUGAR MÁS CALMO.

SEA BUSCANDO A BUDA, Ó SEA APENAS BUSCÁNDOSE A SÍ MISMO, EL HOMBRE QUE MEDITA ENCUENTRA SU LUGAR CALMO Y CONSIGUE TENER UNA VISIÓN MÁS CLARA Y OBJETIVA DEL MUNDO.

LAS CRITICAS.

Un  día un brahmán se encolerizo contra el Buda y comenzó a criticarlo.
El Buda lo oyó pacientemente sin responder y después le dijo:
-¿Ha terminado, brahmán? "Sí respondió este."
-¿Ha recibido usted alguna vez a una visita?, pregunto el Buda.
-"Si, desde luego" ,respondió el brahmán.
-"¿Le ha ofrecido usted té y pasteles?"
-Desde luego respondió este.
-Y, ¿qué ha hecho usted cuando la visita los ha rechazado?
-No me importa, respondió el brahmán. Si la visita no los quiere yo mismo me los tomo.
El Buda dijo entonces:
-Brahmán, usted me ha invitado hoy con sus críticas, me ha servido usted un pastel de críticas. Yo no las acepto.  Le ruego pues que se las coma. Si yo aceptara responder a sus argumentos, ello significaría que quiero compartir el pastel con usted. Pero no quiero comer. Todo es para usted. Por favor, cógalas y lléveselas.

SE RESPONSABLE DE TU VIDA.

-Durante seis años busqué la iluminación- dijo el discípulo-. Siento que estoy cerca y quiero saber cómo he de dar el siguiente paso.
-Un hombre que sabe buscar a Dios, sabe también cuidar de sí mismo. ¿Cómo te mantienes?-pregunto el maestro.
-Ése es un detalle sin importancia. Mis padres son ricos y me ayudan en mi búsqueda espiritual. Gracias a ellos puedo dedicarme por entero a las cosas sagradas.

-Muy bien- dijo el maestro-. Entonces te explicaré el siguiente paso: mira al sol durante medio minuto.

El discípulo obedeció.

A continuación, el maestro le pidió que describiese el paisaje a su alrededor.

-No puedo hacerlo .El brillo del sol me ha deslumbrado.
-Un hombre que mantiene los ojos fijos en el sol. termina ciego. Un hombre que sólo busca la Luz y deja sus responsabilidades en manos de los demás, jamás encontrará lo que busca -comentó el maestro.

LA TAZA LLENA.

Un profesor  universitario fue a visitar a un famoso maestro zen japones en busca

de conocimiento. Mientras el monje servía té, el profesor comentaba los ejercicios , analizaba los textos, interpretaba las historias y las tradiciones,  divagaba sobre los antiguos procedimientos de meditación. Hizo todo lo posible para impresionar a su anfitrión con la esperanza de que lo aceptase como discípulo.

Mientras hablaba, el monje continuaba llenando su taza hasta que el líquido se derramó y el té comenzó a extenderse por toda la mesa.

-¿Qué es lo que está usted haciendo?.
-¿No ve que la taza está llena y no cabe nada más en su interior?.
-En estos momentos su mente es como esta taza  -respondió el maestro.
¿Cómo puedo enseñarle el verdadero arte del zen si ya está llena de teorías?.

UN MAESTRO ES COMO UNA CAMPANA.

Un estudiante recién llegado al monasterio buscó al maestro Kendio y

 le preguntó cómo debía prepararse para la práctica de la meditación.

"No tengas miedo de preguntar"- le respondió el maestro.

"Un maestro es como una campana. Si le das solamente un leve toque, sólo escucharás una leve vibración. Mas si la sacudes con energía, resonará bien alto y llegará hasta lo más profundo de tu espíritu. Pregunta con valor y respeto y no te detengas hasta obtener la respuesta que buscas".

CONCENTRACIÓN.

Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dió al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro.
.- "Ahí está", le dijo al viejo, "¡a ver si puedes igualar eso!".-
Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco. Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo.
- "Ahora es tu turno"-, dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme.
Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro.
-"Tienes mucha habilidad con el arco", dijo el maestro, "pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro".-

EL DINERO.

Maestro ¿qué es el dinero, y porqué algunos dicen que es algo maligno? 
- Hijo, el dinero es lo que te conecta con los demás ya que te permite acceder a lo que producen, y además es la medida de tu capacidad para vivir en sociedad. Los que dicen eso es porque no son capaces de ganarlo por no estar conectados, o porque lo que producen no tiene valor. No los escuches, que lo que ganes estará bien ganado.

EGOISMO.

El Primer Ministro de la Dinastía Tang fue un héroe nacional por su éxito como estadista y como líder militar. Pero a pesar de su fama, poder, y salud, se consideraba un humilde y devoto Budista. A veces visitaba a su maestro Zen favorito para estudiar con él, y parecía que se llevaban bien. El hecho de ser primer ministro parecía no afectar su relación, que parecía ser la de un venerado profesor y un respetuoso alumno. 
Un día, durante su visita usual, el Primer Ministro le preguntó al maestro,
- "¿Su Reverencia, qué es el egoísmo de acuerdo al Budismo?"- La cara del maestro se volvió roja, y con una voz condescendiente e insultante, le respondió, 
-"¿qué clase de pregunta estúpida es esa?"-
 Esta respuesta inesperada impactó tanto al Primer Ministro que se quedó callado y furioso.
 El maestro Zen sonrió y dijo, "ESTO, Su Excelencia, es egoísmo".

LLUVIA DE FLORES.

Subh–ti era discípulo del Budha. Había comprendido la fuerza del vacío, la doctrina de que nada existe sino en su doble relación subjetiva y objetiva.
Cierta vez, Subh–ti, en estado de vacío sublime, estaba sentado bajo un árbol. Empezaron a caer flores en torno de él.
-Estamos celebrando tu discurso del vacío -le susurraron los dioses-.
-Pero yo ni he mencionado el vacío -dijo Subh–ti.
-Tú no has mencionado el vacío, nosotros no hemos oído el vacío
-respondieron los dioses-. Ese es el verdadero vacío.
Y los pétalos caían sobre Subh–ti como una lluvia de primavera.

CAZANDO DOS CONEJOS.

Un estudiante de artes marciales se aproximó a su maestro con una pregunta:
"Me gustaría aumentar mi conocimiento de las artes marciales. Además de lo que aprendí con usted, me gustaría estudiar con otro profesor para poder aprender otro estilo. ¿Qué piensa de mi idea?".
  "El cazador que acecha dos conejos al mismo tiempo", respondió el maestro, "corre el riesgo de no poder atrapar a ninguno."

Maestro, el deseo trae desdicha, pero ¿qué es el deseo?
- .Hijo, el deseo es alejarse de la realidad, es caer en un sueño en una ilusión, es salir del aquí y ahora y alejarse en el futuro.
El discípulo volvió a preguntar .- ¿Eso incluye el deseo de llegar a la Iluminación?
.- Por supuesto. Si comprendes que la dicha la consigues sólo siendo, no necesitas querer llegar a ser, no necesitas llegar a la Iluminación. Por eso siempre les digo: sean, no busquen. 

Sé como un muerto

Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística.
El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó:
–Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos.
El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro.
–¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro.
–Nada dijeron.
–En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.
El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante:
–¿Qué te han respondido los muertos?
–De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo.
Y el maestro concluyó:
–Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.



El Maestro dice: Quien hoy te halaga, mañana te puede insultar y quien hoy te insulta, mañana te puede halagar. No seas como una hoja a merced del viento de los halagos e insultos. Permanece en ti mismo más allá de unos y de otros.

AMAR ABIERTAMENTE.

Un grupo de veinte monjes y una monja. llamada EShún, practicaban meditación con cierto maestro del Zen.
Eshún era muy bonita, aún cuando tenía la cabeza rapada y un vestido sin adornos.
Varios monjes se prendaron secretamente de ella, Y uno le escribió una carta de amor, incitándola a concederle una cita privada.
Eshún no respondió, al día siguiente, el maestro daba un teisho al grupo. Cuando terminó, eshún se puso de pie y dirigiéndose al que le había escrito, dijo:-Si de verdad me amas tanto, ven y abrázame ahora.

¿AH SÍ?

El maestro Zen Hakuín era alabado por sus vecinos a causa de su ejemplo de vida pura.
Cerca de él vivía una bella muchacha cuyos padres eran dueños de un abacería. De pronto, sin saber cómo, los padres descubrieron que la joven estaba en cinta. Esto los irritó, Ella se negó a confesar quién había sido el hombre, hasta que tras mucho acoso , nombró al maestro Hakuín.
Llenos de cólera, los padres se apersonaron al maestro. -¿Ah sí?- fue todo lo que él dijo.
Cuando el niño nació, lo llevaron a Hakuín. Para entonces éste había perdido su reputación, lo que no lo perturbaba, pero cuidó muy bien  al niño. Conseguía leche de sus vecinos, y todo lo demás que necesitaba el pequeño.
Un año más tarde, la joven madre no pudo soportarlo, y dijo  a sus padres la verdad: el verdadero padre del niño era un mozo que trabajaba en la pescadería.
Los padres de la muchacha acudieron al punto a Hakuín para pedirle perdón, deshaciéndose en disculpas, y llevarse a la criatura.
Hakuín estuvo de acuerdo. Todo lo que dijo fue: - ¿Ah sí?- y entregó al niño.

LA TAZA DE TÉ.

Nan-in, maestro japonés que vivió en la era Meijí, recibió a un profesor universitario que había acudido a informase sobre el Zen.
Nan-in sirvió té. Llenó la taza de su visitante, y siguió vertiendo.
El profesor se quedó mirando el líquido derramarse, hasta que no pudo contenerse;
-Está colmada. ¡Ya no cabe más!.
-Como esta taza -dijo Nan-in -, está usted lleno de sus propias opiniones  y especulaciones. ¿Cómo puedo mostrarle el Zen a menos que vacíe su taza antes?.

¡QUE ESTÁS HACIENDO!

En los tiempos modernos se dicen muchas sandeces sobre maestros y discípulos,  sobre herencia de la enseñanza de un maestro por discípulos favoritos, autorizados así para transmitir la verdad a sus adherentes.   
Claro que el Zen ha de impartirse de este modo, de corazón z corazón; y en el pasado esto realmente se cumplía. Reinaban el silencio y la humildad en vez de la proclamación y el aserto. El que recibía la enseñanza lo mantenía oculto, aún hasta  veinte años después. Sólo cuando otro, a través de su propia necesidad, descubría que había un verdadero maestro a mano se sabia que la enseñanza había sido transmitida e impartida, y aún entoces la ocasión se daba naturalmente u la enseñanza se abría camino por derecho propio. En  ningún caso el maestro se atribuía "soy el sucesor de Fulano". Tal pretensión habría sido prueba de exactamente lo contrario.
El maestro del Zen Mu-nan tenía sólo un sucesor, cuyo nombre era Shojú. Una vez que Shojú hubo completado su estudio del Zen, Mu-nan  lo llamó a su aposento. -Estoy envejeciendo-le dijo- y , hasta donde yo sé, Shojú,  tú eres el único que continuará esta enseñanza, He aquí un libro. Ha pasado de maestro a maestro por siete generaciones. Yo también he añadido muchos puntos según mi entender. El libro es muy valioso,  te lo entrego para representar tu carácter de sucesor.
-Si el libro es tan importante- respondió Shojú-, mejor que lo conserves. Yo he recibido tu Zen sin escrituras y estoy satisfecho con él tal como es.
-YA lo sé -repuso Mu-an-. Aún así, esta obra ha sido transmitida de maestro a maestro por siete generaciones, de modo que puedes guardarlo como símbolo de haber recibido la doctrina. Tómalo.
Estaban conversando junto a un brasero. Apenas Shojú sintió el libro en sus manos , lo arrojó entre el carbón llameante, No tenía deseo de posesiones.
Mu-nan, a quien nunca antes se había visto encolerizado, dio un alarido:
-¡Qué estás haciendo!
Shojú a su vez le gritó:-¡Qué estás diciendo!.

BIEN Y MAL.

Cuando Bankéi pasaba sus semanas de meditación en retiro, asistían discípulos de muchas partes de JAPÓN. Durante una de esas reuniones uno de los discípulos fue sorprendido hurtando.
Se informó del asunto a Bandéi, con pedido de que se expulsara al culpable. Bankéi no hizo caso.
Más tarde, ese discípulo fue sorprendido en un acto similar, y de nuevo Bandéi pasó por alto el suceso. Esto irritó a los otros discípulos, que redactaron una petición solicitando que el ladrón fuera expulsado, y declarando que ,si no, se irían todos juntos. Cuando Bankéi leyó el petitorio, convocó a todos ante sí.
-Sois hermanos sensatos- les dijo-; sabéis lo que está bien y lo que no está bien.Podéis iros a otra parte a estudiar, si queréis, pero este pobre hermano ni siquiera sabe distinguir entre el bien  el mal. ¿Quién le enseñará si yo no lo hago?. Lo tendré aquí conmigo aun si el reto de  vosotros se marcha.
Un torrente de lágrimas bañó el rostro del hermano que había hurtado. Todo deseo de robar se había desvanecido.

INFIERNO Y PARAISO.(Cuento ZEN).

Un samurai de nombre Nangatsu acudió a visitar al maestro Hakuin  y le pregunto:-¿Existe realmente un paraíso y un infierno?.
-¿Tú quién eres?- Pregunto Hakuin.
-Un samurai- respondió el otro.
-¡Tú, un guerrero?- exclamó Hakuin-.¿Qué clase de señor te admitiría en su guardia? Más bien pareces un mendigo.
Nangatsu se encolerizó tanto que echó mano a su espada bastante contrariado por las palabras del maestro. Este sin embargo siguió increpandole y ofendiendo su persona hasta tal punto que el samurai ya con los ojos encolerizados y lleno de ira en todo su ser desenvaino la  espada. Hakuin observó
-ahora se abren las puertas del infierno-
El samurai se quedo totalmente absorto ante las palabras del maestro y acto seguido  envainó su espada.
-Ahora se abren las puertas del paraíso- dijo Hakuin acto seguido.
El samurai entonces hizo una reverencia agradeciendo al maestro su  enseñanza.

HISTORIAS ZEN.

En plaza principal del pueblo se había formado una gran multitud para admirar la habilidad de un famoso arquero. A lo largo de su demostración ejecutaba varios números que testimoniaban su habilidad. Por ejemplo, era capaz de tirar varias flechas seguidas al mismo tiempo que mantenía una copa llena de agua en equilibrio sobre su antebrazo.

Cada proeza era aplaudida por la multitud entusiasta. Pero el arquero se sintió muy turbado al constatar que en la primera fila había un hombre que no manifestaba la menor admiración desde el comienzo de la demostración. Le preguntó la razón. Un murmullo recorrió la multitud ya que el hombre en cuestión era visiblemente adepto a la tradición zen y por lo tanto un poderoso mago en la imaginación popular. ¿Qué jugada iba a hacerles esta vez?.
El maestro le contesto diciendo:
-Su tiro con arco no está nada mal, técnicamente.... pero usted está lejos de practicar el tiro sin tirar.
El arquero se dijo a sí mismo que éstas eran desde luego palabras de un maestro: herméticas y oscuras. Una manera como cualquier otra de hacerse el interesante. Pero al menos se arriesgó a pedirle una explicación:
-¿Dónde quiere usted llegar con esa historia del tiro sin tirar?
-Si estuviéramos en equilibrio sobre una roca colgada de un precipicio a más de cien metros ¿sería usted capaz de tirar tan bien?
El arquero aceptó el desafío. Siguió al maestro a la montaña. Éste escaló una roca y avanzó gasta el borde de un abismo que tenía más de cien metros de profundidad. Se volvió, y de espaldas al abismo retrocedió hasta que dos tercios de sus pies sobresalieron de la roca y estuvieron sobre el vacío.
Agarrando a continuación la mano del famoso arquero, lo atrajo hacia él. El otro no se dejó. Resistió con todas sus fuerzas y presa del pánico terminó por tirarse a todo lo largo sobre el suelo con el fin de aferrarse mejor a la roca. Nos se atrevía a moverse, inundado de sudor de la cabeza a los pies. después de haberle dejado un poco de tiempo para que se repusiera de sus emociones, el maestro declaró:
-El hombre realizado se lanza a la inmensidad azul del Cielo o se sumerge en los torbellinos de las fuentes amarrillas, e incluso se aventura más allá de los ocho límites de Mundo sin manifestar el menor signo de inquietud. Pero usted, aunque está firmemente aferrado a esta roca, tiembla y su cuerpo se encuentra paralizado. ¿Cómo espera usted pues alcanzar el blanco en estas condiciones?